Ночь с 21 на 22 декабря - Новолетье, Славянский Новый Год. Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. По древним поверьям, гибнет все - звезды, планеты, Солнце, Сама Вселенная. Наши предки боялись этого. Они боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней.

Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и других) богов было 120.48 богов внутреннего круга (в человеке они воплощены 48 энергетическими меридианами, 48 элементами генных записей, 48 нравственными качествами и т.д.) и 72 богов внешнего круга (в человеке они воплощены 72 архетипами коллективного бессознательного, 72 жизненными ситуациями и т.д.) - вместе составляли 120. Такое же число Архан¬гелов в эзотерическом христианстве, и правящих духов в колдовских гримуарах. В помощь каждому Божеству зажигалась свеча (вариант: лучинка, плошка, костер), всего получалось 120 огней. Помогая богам творить новуб вселенную, и зажигая огни, предки хотели, чтобы в новой вселенной их желания были бы уже исполнены. Поэтому в эту ночь надо было задумать от 300 до 500 желаний. Как? Сначала формировали картинку: мысленно видели свое желание уже исполненным. Потом сильно хотели этого. А потом пели имена богов, пока желание и картинка не уйдут в пространство. И так 300-500 раз. Утром все были уже очень утомлены как страхом перед концом света (а вдруг Солнце не взойдет?), так и истощены загадыванием желаний. И когда Солнце всходило, истощение сменялось наполненностью силами, страх - радостью. «Ура! Будет Новая Вселенная и наши желания в ней исполняться». Начинался мощный праздник, который длился до 25 декабря.

Автор начал праздновать этот праздник с 1993 года. Результаты начали пре-восходить все ожидания. Было получено то, о чем даже не просилось. Один год, эксперимента ради, праздник пропустили - и что же, год выдался крайне неудачным. Праздник праздновался по указанной древнеславянской схеме. Каждый участник праздника у себя дома сначала садился за накрытый стол и провожал Старый Год. Потом, опасаясь за судьбу Вселенной, зажигал 120 свечей, помогая богам творить новую Вселенную, и начинал загадывать желания. Утром, когда начинается рассвет и свечки догорают, все собираются на окраине Киева, в лесу, в месте, где волхвы поставили статую Божества Святовит. (У древних славян Свя- товит - Символ Самого Наивысшего Абсолютного Божества, как в Индии Брахман). И возле Святовита происходит волна радости - на восходе Солнца.

Как у древних славян (да впрочем у всех религий ведической группы) проис-ходило Богослужение?
1. Изготавливали Статую или Иконографическое Изображение Божества.
2. Приглашали Божество войти в статую (изображение). Когда Божество входило, предмет становился Мурти.
3- Перед Мурти накрывался стол. Блюда и алкогольные напитки допускались
4. Божеству предлагали все на столе, из-за чего пища превращалась в ираеад (причастие).
5. Ели, пили, танцевали и славили Божество.

У наших предков был напиток, который славяне называли Сурица, зороас- трийцы Хаома, и индусы Сома. Сок свежих лекарственных трав (по разным ис-точникам их было 19, 28,40,52) смешивался с медом и три дня бродил на Солнце, а потом перегонялся по доступной технологии. Получался напиток зеленый на цвет и сладкий на вкус. О нем ходили легенды. Кубок напитка снимал любую усталость, лечил любую болезнь, вводил жрецов в транс и они видели богов. К сожалению, с течением веков, рецепт Сурицы был утерян и до сих пор не возобновлен.

Стол древних славян тоже отличался от нашего современного. Не было по-мидоров, картофеля, кабачков. Что же было? Вот примерное меню: подовые пироги, утопленные в масле, вареники, расстегаи, пирожки, копченые речные стерляди, жареная дичь, щи, каша с медом, гусь фаршированный груздями, кисель.

Чтобы проверить происходящее в эту волшебную ночь, автор пригласил ав-торитетных ясновидящих и попросил их описать все, что они увидят в эту ночь в потусторонних мирах. Они увидели схожую картину. Где-то между 22 и 23 часами по современному времени в небе возникает как бы черная воронка, которая начинает все в себя втягивать. Около 01.оо втягивание прекращается и все миры становятся темными. Где-то в 01.25 Вселенная начинает заново рождаться из воронки, и к восходу Солнца все опять нормализуется.

Считается, что в эту ночь рождается и умирает сама Вселенная. И в эту ночь рождаются боги и посланцы богов. Действительно, большинство пророков и святых разных религий родились именно с 21 на 22 декабря. Поэтому-то эта ночь и называется еще Роздзво - рождаются боги и вселенная.

22 декабря отмечается День Неба. Даже православная христианская церковь отмечает день Святой Анны. Но если мы посмотрим языки народов, населявших Вавилонское царство и Кавказ, то увидим, что слово Анна это и есть слово Небо.

25 декабря почитают Триглава, Рода, Рождество Света Даждьбога, Коляду. В этот день Солнце в нашем полушарии сдвигается на 1 градус к северу, знаменуя увеличение дня. Звезда магов Сириус и три звезды Пояса Ориона образуют с 22 декабря по 25 декабря линию, точно указывающую на точку восхода Солнца 25 декабря.

26, 27, 28 и 29 декабря на полях появляется очень много инея. Духи инея считались очень чистыми духами, поэтому в эти дни производились разного рода очищающие обряды. Также именно в эти дни отмечались самые сильные декабрьские морозы.

30 декабря почитаются Три облика Триглава. В этот день приходили к волх¬вам за советом и для обрядовых действий. Также в этот день почитались волхвы как маги и священнослужители. Им дарили подарки.

Январь
1 января выполнялись магические действия для защиты и лечения.
2 января выпекали различные формы обрядового печенья. Проводили слад¬кие столы.
3 января продолжали начатое 2-го.
4 января был день очищения. Индусы сказали бы: карма-йоги. Простейшее действие во время уборки дома: я вымываю не только свой дом, но и свою душу и кровь своего рода.
5 января благоприятный день для накопления энергии. В этот день хорошо проводить любые медитации.
6 января Навечерие. Начинается с первой звездой. На столе должно быть
12 блюд. Праздник имеет астрономический смысл. В ночь с 6 на 7 января точка земной орбиты, которую проходит наша планета, самая близкая к поверхности Солнца. Это создает возможность энергетическим полям Солнца наполнить нашу планету дополнительной энергией, из-за чего вода в водоемах начинает освящаться естественным путем и пик освящения попадает на 19 января. 6 января также обращаются к Богине Луны, которая считается ответственной за воплощение задуманного в удачный период, делают все обряды с лунными духами.
7 января Праздник Звезд. Отмечается на 17 день от Новолетья (сравните 17 карту Таро «Звезда», обозначающую астрологию и астрономию).
8 января почитание плодородия. Почитание Богинь (женское начало) (срав-ните также день Пресвятой Богородицы в православном христианстве). Праздник Бабьи Каши. Пекут пироги и угощают ими.
9 января. Праздник волхвов, которые знают тайные дороги. В этот день в доме вешают 8 гирлянд из кленовых листьев, которые вечером сжигают. Пеплом посыпают двор (8 - число лучей Алатыря).
13 января проводятся мистерии с вечнозелеными деревьями с целью вызвать плодородие в наступившем году. Вечнозеленые деревья в лесах украшаются лен-точками, посыпаются зерном или крошками хлеба.
14 января один из лучших дней для ворожения.
15 января отмечался день Куриного Бога (камень с отверстием, часто в резуль-тате попадания в камень молнии). Эти камни развешивались в помещениях для содержания домашних животных с целью вызвать их здоровье и приплод. Знахари в этот день назначали много исцеляющих ритуалов для обращавшихся.
16 января день активизации сил хаоса. Магические защитные действа от хаоса (духи хаоса называют басуры, колдунов и колдуний, наводящих порчи с помощью басуров, называют басурки).
17 января также можно проводить изгнание или заклинание сил Хаоса. В восточных странах в этот день призывают надзирателя за хаосом Глю-во, который изгоняет хаос и может зарядить энергией порядка взывающих к нему.
18 января Праздник «Свечки». Обрядовые действия с огнем. Зажигают свечи в честь огненных богов. В этот день хорошо вызывать элементалов огня (вроде бажовской «Огневушки-Поскакушки»).
19 января. Велес Зимний. Вода освящается во всех водоемах. Купание в про-руби для здоровья.
20 января день ритуального кормления животных для плодородия.
21 января день трех ликов богини Судьбы и Луны (Карна, Доля, Недоля).
22 января благоприятный день для ритуалов на вызов перемен в судьбе.
23 января осуществлялось гадание про летнюю погоду и возможность уро¬жая.
24 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
25 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
28 января считался днем, когда хорошо получаются пророчества
29 января - хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).
30 января - также хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).

Февраль
1и 2 февраля отмечалась Громница. Силы Тьмы и Света уравновешены 2/3 к 1/3. Загадывают желания. В этот день можно управлять силами грома и молнии на год вперед. Отсюда и название. У части буддистов в эту ночь наступает Новый Год. На Громницу в честь Богов зажигали свечу, которую потом гасили. Это свеча называется Громовой Свечой, и считается, что она может отводить от рода или деревни грозы, удары молнии и конфликтные ситуации. Смысл обряда нетрудно понять. Перун, бог грозы, грома и молнии, считался также богом войны. Но война часто несет разорение. А Велес был богом мира, магии и торговли, чья деятельность исключала войну. Время силы Велеса - зима, Перуна - лето. Между Велесом и Перуном, согласно мифам, существует силовое противостояние. Вот почему свеча на Громницу может отвести грозу и конфликты.
3,4 и 5 февраля проводилась защитная магия на все случаи жизни.
6 февраля проводят магические обряды на укрепление семей и их защиту.
7, 8, 9, 10 февраля хороши для накопления магической силы и продолжение защитных ритуалов.
10 февраля считается благоприятным днем для магических действий с до-мовыми и другими стихиалями. В этот день вызывали домовых. Самый простой способ. Взять в руки куриное яйцо, встать на крыльце. Сказать: «Встань передо мной как лист перед травой, я принес тебе яичко». Когда появится, яичко отдать. В этот день можно угощать домового. Домовой способен защитить дом от воров, порч, колдунов. Демонов, а также привлечь в дом материальный достаток.
11 февраля празднуют Звезду Велеса (Арктур, созвездие Волопаса). В этот день можно просит у Велеса все, что пожелаешь.
12,13 февраля. Любые ритуалы с призывом силы Велеса.
14 февраля праздник Зимобор, в этот день получаются самые удачные ритуалы на привлечение женихов. Все девушки колдуют. У другой части буддистов в мире наступает Новый Год по лунному календарю (первая часть отметила свой Новый Год на Громницу). В Европе не зря выбрали этот день Днем Всех влюбленных.
15 февраля продолжение праздника Зимобор, заговор воды на целительство. Ритуальные действия с колодцами. Считается, что если девушка в первой половине дня выпьет воду из колодца, которую сама наберет, то в этом году есть все шансы выйти замуж. Похожее поверье (с колодцами есть даже у корейцев, последние также пускают в колодцы венки из засохших цветов или трав).
16 февраля продолжение праздника Зимобор, домовички катаются на конях, играют с домашними животными.
17 февраля благоприятный день для изготовления защитных талисманов для домашних животных, полей, и деревьев сада.
18 февраля в селения часто заходит демон «Коровья Смерть». Он может не только повредить домашним животным болезнями, но и вызвать пожары, опасные для жизни человека. Поэтому в этот день проводили ветеринарные мероприятия (знахарские и магические) и ритуалы защиты от пожаров.
19 февраля отмечался Колодий. Магия на плодородие через молоко коровы,
20, 21, 22, 23 февраля продолжался Колодий. Проводилась магия защиты от
внезапных смертей.
24 февраля также большой праздник Велеса праздник Велеса - славянского божества изобилия и плодородия, Бога Нави и богатства
25 февраля праздник, называемый «Вращение». Считался благоприятным для начала любого ритуала или задумки нового дела.
26 и 27 февраля день обрядового очищения.
28 день баранов, проводились ритуалы на успешный рост стад этих животных.
29 февраля (эта дата наступает раз в 4 года, в 2010 году её не будет) - день страхов. В этот день боялись выйти на улицу, идти в лес, спускаться в подземелья. Боялись умереть. В этот день все сидели возле печей и слушали страшные истории.

Март
1 марта день кикимор - болотных духов. Их можно увидеть, вызвать, заклясть.
2 марта самый благоприятный день для магии против воровства.
3 и 4 марта активность проявляют все духи стихий. Их легко вызвать. Хорошая материализация духов при вызове.
5 марта не смотрели на небо, так как в этот день падающие звезды несут предвестия опасностей.
6, 7 и 8 марта - дни, хорошие для набора сил и медитаций. Пьют чаи из трав.
9 марта с юга начинают возвращаться птицы. Птичьи Праздники.
10 марта просыпается демон лихорадки Кумаха и люди начинают болеть.
11 марта обряды знахарей против навских духов, вызывающих болезни.
12 марта отмечается день Двух Дровосеков. Это очень загадочные силы древ-неславянской мифологии, точный их смысл еще не расшифрован.
13 марта день почитания богини Жизнеславны (Явдоня).
14 марта прилет ласточек, ритуалы на любовь в семьях.
15 и 16 марта продолжение любовных ритуалов.
17 марта прилет скворцов. Изгнание кикимор и других духов, могущих быть вредоносными. Вербница.
18 марта делается магия на здоровье коней. По традиции обязательно угощают домовичка.
21-22 марта. Праздник Равноденствия. День равен ночи. Многие религии (например, зороастризм), а также астрологические школы отмечают в этот день
свой Новый Год (но мы уже знаем, они фактически переносят на 22 марта праз-днование нового года с 22 декабря).
23 марта изгоняют демонов болезней и их королеву Мареницу. Происходит это действие возле костров на болотах. Древние славяне в этот день обязательно посещали болота.
24 марта исцеляющие обряды.
25 марта наступает Праздник Радуница.
26, 27, 28, 29 марта - праздник Радуница и связанным с ним обряды.
30 марта - день Мантики (гаданий), гадают о погоде.

Апрель
1 апреля. День цветов. Почиталась Фея Весны
2 апреля. День феи колодцев и подземных вод. Чистота колодцев
3 апреля. Продолжение магии с колодцами.
4 апреля. В народе называют Солнечником. Мантика на закате.
5 апреля. Явление Даждьбога. Великий день (Великдень). Свет увеличился после равноденствия и победил тьму. Первые травы, цветы, почки на деревьях. Ритуальные действия: становятся кругом. Всех обносят по часовой стрелке крас-ными яйцами. Яйца съедают, скорлупу кладут в специальные миски. Затем по кругу преломление каравая и угощение творожником. Затем скорлупу от яиц бросают в реку, чтобы она проплыла 25 дней и доплыла до Индии. Чтобы рах- маны (брахманы) узнали, что на Родине наступил Великдень. Затем ритуальный стол. Рождение природы, умершей на Русалию. На восходе Солнце «играет».
6 апреля. Второй день Великого Дня явления Даждьбога.
7 апреля. Третий день Великого Дня явления Даждьбога.
8 апреля Пробуждение Перуна. Первые громы и молнии.
9 и 10 апреля. Снега тают, последний день стихийных духов снега. Их исход до следующей зимы в потусторонний мир.
11 апреля. Свадьба Ора и Даны.
12 апреля. Восхождение в небеса. Делали ритуальное печенье в виде лестниц. Вечером этого дня домовые сильно активны.
13 апреля. День призыва стихийных духов стихии «плодородие».
14 апреля. В этот день домовые набирают силу от проснувшейся природы. Едят ритуальные щи.
15 апреля Благоприятен для мантических действий.
16 апреля. Активизация водяных стихиалий. Их вызывали и кормили.
18 апреля. Активизация стихиалей ветра. Теплые ветры. Поют сверчки.
21 апреля. Энергии Солнца и Луны встречаются внутри вод рек.
23 апреля. Весенний Ярило.
24 апреля. В этот день реки разливаются.
25 апреля. Разогревается земля.
26 апреля. День внутреннего очищения.
27 апреля. День охоты на лисиц.
28 апреля.Просыпаются пчелы.
29 апреля. Арины рассадницы. В этот день садят капусту.
30 апреля. День пчеловодов.
Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви

Май
1 мая. Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви. Начинается трехдневный цикл, когда можно вызвать духов стихий.
2 мая. Ткачи начинают выбеливать ткани. Второй день Навского Великдня.
3 мая. Третий день Навского Великдня. Устанавливается Троицына березка. Березку наряжают украшениями, как елку в новогодний цикл праздников. Ритуал должен вызвать быстрый рост и созревание урожая.
4 мая. День почитания духов предков.
5 мая. День почитания божества Леля. Славянская Троица. Ритуалы с Тро-ицыной березкой.
6 мая. День почитания божества Ярила.
7 мая. Почитают Сварога и Святовита.
8 мая. День почитания богини Лады.
9 мая. День карма-йоги (выполнение работы для Божеств и на общественное благо). Ритуалы очищения.
10 мая. День карма-йоги. Зельник.
11 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
12 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
13 мая. Вторая Радуница.
14 мая. День Велеса как Божества богатства.
15 мая. Барыш день (торговых людей и банковского дела)
16 мая. Ритуалы с молоком коровы. Причастие природы. Обряд «Принятие Силы Велеса».
17 мая. Ритуалы для набора магической силы, обращение за Силой к Небу и Земле. Ритуалы с богиней Макошь.
18 мая. Сев на огородах. Ярины. Очевидна ее связь с Ярилом.
19 мая. День почитания стихиалий рос и духов других видов воды в природе (росники, туманнники активны). Их можно увидеть, вызвать, они отвечают на вопрос. Если повесить на ниточке ветку, они будут, отвечая на вопросы, качать ветку.
20 мая. Продолжение работ со стихийными духами воды.
21 мая. Иван - Пшеничник. Иван - колдовская сила. В Белоруссии в этот день пекут блины. Затем накрывают стол так, чтобы одна тарелка оставалась пустой. И зовут Ивана на блины. Иван - это такая сверхъестественная сила, которая дает магическую энергию, знание и силу ведунам и ведуньям.
22 мая. День Морского Царя.
23 мая. День Матери Земли. Ритуал с розовым кустом. Купание.
24 мая День почитания божества Перун.
25 мая. День дочери морского царя Моряны.
26 мая. Посев гречки. Ели гречаный мед.
27 мая. Посев огурцов и льна.
28 мая. Теплый Бокограй.
29 мая. Житник. Последний день засева яровых культур.
30 мая. Благоприятный день для освящения воды. Предлагали Богам воду, взятую из родников, и разбрызгивали по дому и участку. Снимали уроки водой набранной из трех колодцев (родников).
31 мая. Праздник Майского Дуба. Берется земля за свой род.

Июнь
1 июня. Ритуальные мистерии для урожая. 1 и 2 июня также являются про-должением мистерий Майского Дуба.
2 июня. Ритуальные мистерии для урожая.
3 июня. День почитания божества Триглав.
4 июня. Летний праздник Ярила. Ярилин день.
5 июня. День почитания «Великого Божества» (санскр. Махадивьи). Из это¬го Божества родилась Вселенная и им она поддерживается. Сияние Махадивьи, считается, имеет яйцеобразную форму, поэтому в этот день при выкатывании яйцом можно выкатать самые тяжелые болезни у пациента. В Индии в этот день освящают каменные яйца Брахмы. Смысл этих яиц - гармонизация энергии и трансформация линейных энергий человеческих желаний в сферические энергии божественного света, что помогает желаниям гармонично воплотиться в вещественном мире.
6 июня. День изгнания злых духов из поселений и полей.
7 июня. День отрубленной головы (перекликается с кельтским богом Браном - и викканским ритуалом «голова Брана»). Благоприятен для мантики.
8 июня. Благоприятен для мантики.
9 июня. Благоприятен для мантики.
10 июня. День духов - покровителей птиц. Феи, превращающиеся в лебедей, духи плодородия в форме гусей и т.д. В этот день люди могут это на¬блюдать.
11 июня. День, когда Лихо Одноглазое, Мара и другие демонического свойства существа гуляют, защитные действия от разрушительных моментов Нави.
12 июня. Почитание Каменя Алатырь. По легенде, с 27.09. змеи под землей возле него спали, а теперь проснулись и выползают.
13 июня. День божеств - посвятителей в магию.
14 июня. День мантических действий, в том числе на урожаи.
15 июня. ДеньСвятовита летнего.
16 июня. В этот день вызывают духов ветров, говорят с ними и гадают по ветрам с их помощью.
17 июня. Продолжение дня Ветров.
18 июня. Продолжение дня Ветров.
19 июня. Духов день. Духам мертвых в этот день разрешено навещать живых и наоборот. Также активизируются духи всех стихий.
20 июня. Активны духи всех стихий.
21 июня. Праздник Жрецов - Лозоходцев, ищущих дары Земли.
2i июня. Ночь Мирового Огня. Максимальная сила Света. С горки спускают горящее колесо. Массовые гуляния.
23 июня. Природа в этот день дает знамения о предстоящих катастрофах.
24 июня. Продолжение мантических действий - предсказания по погодным явлениям.
25 июня. День почитания Феи Цветов
26 июня. День ритуальных угощений людей и духов освященной пищей.
27 июня. Плетение венков, через которые можно смотреть и познать тайны, скрываемые навскими силами.
28 июня. Украшают статуи божеств цветами.
29 июня. В этот день протягиванием через венки можно вызвать нахождение пропавших людей и животных. Также в этот день о себе дают знать духи кладов. Стихийные духов кладов из всех славянских народов более всего описаны в фольклоре украинцев. В некоторых областях Украины (Полтавская, Киевская области) считают, что таких духов много и называют их «скарбники». В При-карпатье, наоборот верят в одного-единственного Духа Скарбника, заведующего всеми кладами. Скарбник и охраняет клады, и открывает информацию о них, и мешает (или помогает) откапывать. С ним связано множество всевозможных легенд, он даже фигурирует в исторических событиях, производя в судьбах старинных родов невероятные цепи совпадений в событиях.
30 июня. День «Молодой Ярило»

Июль.
1 июля. День «Молодой Ярило». Начинаются дни, когда волхвы и маги выполняют множество самых разнообразных ритуалов. Неделя обучения молодых магов. Посвящения, проникновения в тайны природы. Эти дни называются «Купальские Дни», потому что расположены между двумя праздниками Купалы. Купала - древнеславянский Бог Солнца. В ночь с 21 на 22 июля он набирает максимальную силу, становится сверхмогущественным и зрелым. В ночь с 6 на
7 июля он сочетается браком с Богиней Воды. Оба праздника связаны с купала, поэтому их часто путают. Многие волхвы набирали сворю силу от Бога Солнца, вот с чем связаны их ритуалы в Купальские недели.
2 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
3 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
4 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
5 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
Вечер накануне Купала
6 июля. Вечер накануне Купала. В ночь с 6 на 7 июля происходит величайшее событие во Вселенной - всплеск волны Временного Поля Вселенной. Время - самая первая из стихий, из неё родились все остальные. И хотя граница временного поля распространяется во Вселенной со скоростью света, по меркам вселенских расстояний достаточно медленно, внутренняя волна времени распространяется внутри временного поля в несколько тысяч раз быстрее, почти мгновенно доходя от центра Вселенной до самых удаленных галактик. Эта волна
достигает всех звезд и планет, и в том числе нашей Земли и производит мно¬жество природных феноменов, таких, как цветение папоротника в славянских странах, или черного аконита в Тибете. В древних книгах сказано, что, если не хочешь проспать своё счастье, не спи две ночи в году - с 6 на 7 июля и с 21 на 22 декабря - от заката до восхода. Кстати, о том, что из определенной точки знака Рака, соответствующей дню с 6 на 7 июля, можно управлять временем, написано также в книгах древнеарабских и вавилонских астрологов и магов. В эту ночь открываются Ворота Времени, многие исследователи тайнознания и сейчас на¬блюдают это грандиозное световое явление.
7 июля. Свадьба Марены и Купала. Колебание Вселенского поля времени внесло загадочность в природу. Волшебные травы. Брак Огня и Воды.
8 июля. Старый Ярило. Продолжают цвести волшебные травы. Кстати, считается, что папоротники цветут три раза в году: с 21 на 22 июня, с 6 на 7 июля и в Рябиновую Ночь. Сколько видов папоротников в природе - столько форм их цвета. Каждый цвет дает свое свойство и имеет своре мистическое значение.
9 июля. Целительные духи природы. Ритуалы с Жар-птицей и другими Птицами Силы. Земляничники - лесные духи, открывающие места большого урожая лесных ягод.
10 июля. Управление погодой для сбора будущего урожая.
12 июля. Похороны Ярила. Пекли ритуальное печенье «мандрики».
13 июля. День 12 зодиакальных созвездий и их духов. Также день 12 Богов Нави. Ритуалы на исполнение «невозможных» желаний.
14 июля. День Небесного Кузнеца. День Стрибога.
15 июля. День почитания и призыва Рода и Рожаниц.
18 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
19 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
20 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
21 июля. Начало периода жатв. Ритуальная баранина. Пиршество в честь Бо¬гов, где на стол подавалась специально приготовленная баранина.
24 июля. День Стожаров. Вызов Стожар-птицы. Исцеления. Вызов Птицы Эры. Обращение к другим Птицам Силы, а также вызов силы Святогора - олди- цетворение энергетического столба, соединяющего небо и Землю.
25 июля. В этот день ведуньи собирают целительную росу, ее много.
26 июля. День защитной магии.
28 июля. День Кирика - верховного божества ветров.
27 июля. Даждьбог летний.
28 июля. Ритуалы, призывающие силу Велеса и подвластных ему духов.
29 июля. Приносят подарки Велесу
30 июля. Праздник богини Марены, Берегини. Празднуется Берегиня как Богиня (оберегающая) и берегини кпак духи (духи берегов рек, озер и морей).
31 июля. Продорлжение праздника Марены. Берегиня.

Август
1 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая (соб-раны зерновые культуры).
2 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая.
День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая).
3 августа. Метеорологическая магия — то есть ритуальные действия. На-правленные на управление климатом и погодой.
4 августа. День почитания богини Перуницы.
5 августа. Работа со стихийными духами стихий «Огонь» и «Молнии».
6 августа. День огненных духов молнии и солнца. В этот день часто видят шаровые молнии (стихиали высшего огня, плазмиады).
7 августа. День милосердия.
8 августа. День почитания богини Макоши - богини Судеб.
9 августа. День защитных ритуалов, огонь и осиновые колья.
10 августа. Продолжение защитных ритуалов. Заклятие на предотвращение войны. На щитах воинов гравируют молнии для непобедимости в бою.
11 августа. Калинов день. На территории Украины калину считали воплощением великой Матери-Богини. В этот день калиновые ягоды имеют особую магическую силу. Калинов мост соединяет этот и потусторонний миры. В этот день маги переходили через этот мост в обоих направлениях.
12 августа. День, когда молоко становится святым и убивает злых колдунов, обпившихся молока.
13 августа. Продолжение усиления магической силы молока. Производство заговоров от воров.
14 августа. День восхваления Богинь Природы и Стрибога. Шулики - ритуальное печенье с маком и медом. Самосеянный мак. Это таклой мак, который вырос сам по себе (то есть его посеяли Боги). Этим маком обсыпают круг вокруг дома и ни одна враждебная или, вообще, навская сила не может пересечь этот круг. Ритуалы против злых духов (привидений).
15 августа. Почитали коня, на котором ездил Перун по небу.
16 августа. Действует дух Малинник-Вихревей.
17 августа. Семь духов сено гноят.
18 августа. Вызов силы Матери Земли и 4 стихий с 4 сторон света. Искали волшебные растения с 12 колосками.
19 августа. Спасы. У древних славян было много божеств-защитников, их на-зывали Спасы. Главных Спасов было в общей сложности 19 их почитали с 01.08. по 19.08. 19.08 всех Спасов почитали вместе (Спас как вират-рупа). На этот же день христиане назначили почитание Иисуса Христа, а Индия в этот день особенно почитает Господа Кришну.
23 августа. День почитания божества Триглав. Жгли три свечки в лесу.
24 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
25 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
26 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист. Все три дня (24, 25. 26) маги могут вызывать духов, легко получаются ритуалы.
27 августа. Ритуальная еда из овощей, фруктов и меда.
28 августа. День почитания Богини Матсвы (матр - мать, сва - небо), матери всех богов и Вселенной. Матрсва - женская испостась Абсолютного божества (Святовита, Брахмы), Великая Мать Миров (в индии Адишакти, Адидэви).
29 августа. День Хлеба и Даров Земли. Пекут первый хлеб из нового урожая.
30 августа. Магические ритуалы в полях и лугах - на удачу и урожай в буду, щем году.
31 августа. Второй день почитания Перунова коня.

Сентябрь.
1 сентября. День, когда молодых волхвов посвящали в тайны. Открыты другие миры. У людей происходят озарения.
2 сентября. Тайны все еще открыты.
3 сентября. Тайны все еще открыты
4 сентября. В этот день лесовики приходят к людям играть из леса.
5 сентября. День божеств и духов - покровителей ягод.
6 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
7 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
8 сентября. День божества смерти и грибов, а также погребального огня Зныча (в Индии Шива). Начало заготовки грибов.
9 сентября. Изготовлялись пугала. Изготовителей щедро угощали. Говорили, что были мастера, способные делать пугала живыми.
10 сентября. В этот день производятся заговоры от пьянства. Октябрь.

















26 октября. Праздник Диды.

Октябрь.
1 октября. День, когда духи деревьев (дриады) играют с людьми
2 октября. День, в который заключалось много свадеб
3 октября. Мантические действия, начала перемола муки на ветряках.
4 октября. Благоприятен для мантических действий.
5 октября. Благоприятен для мантических действий.
6 октября. День, когда боги раскрывают тайны. День Открытых Тайн.
7 октября. Вызывают всех стихиалей (род домовых: домового, подвальника, чердачника, амбарника, овинника, банника и других). Ритуальный огонь в ови¬не под стодолом).
8 октября. День общения со стихиалями огня.
9 октября. Ритуалы с петухом, как птицей огня и Солнца.
10 октября. День чествования пчеловодов. Блюда с медом, прячут ульи.
11, 12 и 13 октября. Благоприятны для любых магических действий.
14 октября. День почитания Матери-Природы как воплощения Великой Ма¬тери Миров, защитная магия
15 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
16 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
17 октября. Стихийные духи лесов деактивируются до весны. В лесах сильный шум. Духи увядающих листьев и травы переселяются на зиму в вечнозеле¬ные деревья (ели, сосны).
18 октября. Начинаются ткацкие работы.
19, 20, 21, 22, 23, 24, 25 октября - интенсивное занятие всевозможными ре-меслами. Благоприятны любые магические действия.
26 октября. Праздник Диды.
27 октября. День, когда можно вызвать фей стихии Время
28 октября. Ритуальные действия с феями.
29 октября. Духам предков приносили еду. Сильны духи меж и границ.
30 октября. Ритуалы с духами меж и границ.
31 октября. Начало праздника Осенние Русалии.

Ноябрь.
Ночь с 31 октября на 1 ноября, день 1 ноября. Русалия. Мать-Природа умирает и уходит в потусторонний мир, чтобы воскреснуть на Великдень 5 апреля. Из-за этого врата в мир мертвых открыты и духи предков приходят к потомкам. В этот день все религии отмечают уход природы в мир мертвых, призывают добрых духов предков и отпугивают злых духов из мира мертвых (отсюда кельтские тыквы со свечами и т.д.). В эту же ночь дары предкам, в том числе и ради того, чтобы они помогли потомкам с того света, опускают в речки. Славяне опускают тыквы, индусы кокосовые орехи. Хорошая ночь для некромантов — они ждут её очень долго.
2 и 03 ноября. Сварог Осенний.
4 ноября. Завершающий день недели Русалии - поминовения Предков.
5 ноября. Из Нивенны (потусторонний мир, где живут стихийные духи льда и снега, над ними властвует знакомая нам по сказкам Снежная Королева) приходят на землю стихиали снега и льда.
об, 07 ноября. Дни, способствующие медитациям и трансовым состояниям.
8 ноября. Макошь ключами закрывает землю до весны.
9 ноября. Туры осенние.
10 ноября. День почитания Богини Живы.
11 ноября. День почитания пастухов домашних животных.
12 ноября. День почитания птиц. Их кормили с кормушек.
13 ноября. Практиковали ритуалы с силами Нави.
14 ноября. День почитания Кура - символа мирового огня.
15 ноября. Общались со стихиалями рода домовых.
15, 16, 17, 18, 19 ноября - лучшие дни для магических волховских практик. Сама природа помогает любым ритуалам, а также обучению ритуалам.
20 ноября. Реки сковываются льдом. День для Ритуала Мостов. В Трансиль- вании есть предание, что по этим хрустальным мостам можно попасть физическим телом в иные миры и вернуться назад.
21 ноября. Силы, создающих структуры государственности. Видение.
22 ноября. Начинаются сильные морозы.
23 ноября. Благоприятен для мантических действий.
24 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
25 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
26 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
27 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
28 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
29 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
30 ноября. Хороший день для производства любых ритуалов, использующих все три силы, создающие мироздание (Правь. Навь, Явь).

Декабрь
1 декабря отмечался день Феи Зимы. У славян, как и других народов евра-зийского континента, есть понятие о феях. Феи мыслились как стихийные духи стихии Время. А так как из стихии Времени появились все остальные стихии, то феи наделены властью и над ними. Записанные этнографами предание говорят о том, что Фею Зимы в этот день можно запросто встретить в лесу как всадницу на белом коне. Она даже может остановиться, заговорить с человеком, узнать его желание и исполнить его. Славянские маги умели вызывать фею Зимы ритуалом. Также в этот день в лес и в поле относили подарки для Феи. Считалось, что кто отнесет подарок, легко переживет зимние холода без потерь.
2 декабря продолжали действия с Феей зимы в частности и с Феями вообще.
3 декабря практикуется наложение сдерживающих заклятий против вредо-носных демонов.
4 декабря отмечается день Зарниц Великой Матери. Зарницы в древнесла-вянской мифологии считались самостоятельными разумными существами, ДУ" хами, что подтверждается постоянным обращением к ним за помощью в заговорах и шепотках. В этот день осуществляли магические действия на гармонию и исцеляющие обряды.
5 декабря день прокладывания дорог. К нему приурочены ритуалы по открытию путей. С этим, очевидно, связано и то, что новогодние гадания открывают именно в ночь с 5 на 6 декабря. В тех краях, где замерзли реки, прокладывали дороги с помощью саней.
6 декабря отмечали День Короля Времени, 4-х фей 4-х времен года и 12-ти месяцев. Король Времени впоследствии трансформировался в известного нам Деда Мороза. Также чествовали великого Бога Велеса. Представление о ритуале на этот день дает сказка 012 месяцах. 12 человек, сидящие вокруг костра, пересаживаются по часовой стрелке, пока не займут первоначальное положение.
7 и 8 декабря почиталась Берегиня. Берегиня нам известна в двух ипостасях: как Богиня-охранительница и как дух стихии (женского рода), обитающий по берегам рек и озер.
9 декабря производятся магические действия с Великим Змеем гравитации. Помните индийского змея Ананту-Шешангу, на котором в мировом океане плавают Кришна и Вишну, и который отвечает за закон притяжения во Вселенной, и который дает йогам возможность летать. Также помните о таком же древне-славянском змее Юше (позднее преобразовавшемся в Чудо-Юдо Рыбу-Кит? Вот
9 декабря проводят ритуальные действия с этой силой.
День 10 декабря считался благоприятным для ритуалов на исполнение желаний. Зажигали свечи на исполнение желаний.
11 и 12 декабря продолжали проводить ритуалы со свечами.
13 декабря самый лучший день для гаданий. Очень много мантики. Церковь в этот день отмечает Святого Апостола Андрея Первозванного. Энтимология имени этого Апостола легко прослеживается. В Андре превратился индо-иранский бог грозы, молнии и грома Индра, просто в процессе перемещение имени в Европу заглавная буква И в имени превратилась в А. Поскольку считается, что многие события написаны на небесах, то кому же, как не небесному 6oiy их открывать?
14 благоприятный день для начала любого учения.
15 и 16 декабря развивали навыки, полученные в день начала обучения.
17 декабря почитали всех Богинь (женского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей
18 декабря почитали всех Богов (мужского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей.
19 декабря почитали Великого Бога Велеса. Считалось, что в этот день Велес может принять форму человека, прийти как гость в дом и подарить подарки. В этот же день почиталась богиня плодородия (и колдовства) Вала. Этот же день церковь отводит для празднования Святого Николая, однако за время двоеверия на Руси образы Велеса и Николая настолько слились, что в народном воображении стали одним сверхъестественным существом (доказательством чему служат знаки Велеса, нанесенные иконописцами на плащ Святого Николая).
20 декабря чествовали и Богов и Богинь вместе, как Единое Целое, составля-ющее Абсолютное Божество (Рода у славян, Адибрахмана в Индии).
Дни с 21 декабря по 31 января смотрите в начале текста.

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Мы продолжаем знакомить новичков со славянской языческой культурой. В этой и последующей статье мы коротко расскажем об обрядах и праздниках, о том, как к ним готовиться, как себя вести на них, что одевать и многое другое. Традиционно у славян довольно обширный календарь праздников. Некоторые из них известны всем, как Масленица, Коляда, Купала. Про другие мало […]

В этот день по частным домам да по квартирам ходят колядовщики и выпрашивают у хозяев всевозможные гостинцы. С давнего времени, на Щедрец устраивается праздничный большой пир с хмельными напитками и роскошным угощением, а со всех сторон раздаются щедровальные песни – щедровки. Обильное праздничное угощение редко когда обходилось без блюда из свинины. Считается, что именно это […]

Коляда – один из старейших праздников на Земле Великой Руси. Сейчас все знают, что Коляда означает «колядование». В этот день многие дети бегают по разным домам и стараются набрать побольше угощений. В основном, это, конечно, конфеты и пряники, но сегодня к ним добавляются деньги и тропические фрукты (в основном, мандарины и апельсины). В прежние времена […]

Корочун или Карачун – зимний день, названный так по имени Бога холода и морозов. Бог Корочун – одна из ипостасей Бога Велеса. Славяне-родноверы почитают Бога Корочуна 21 декабря, в ночь перед самым коротким и самым холодным зимним днем. День Корочуна приходится на 22 декабря, день зимнего солнцеворота. В этот день Бог Корочун берет власть в свои […]

День поминаний Богатыря Святогора (03 декабря) Среди Русских богатырей Алеши Поповича, Добрыни Никитича и Ильи Муромца особое место занимает Великан-Богатырь Святогор. Обо всех этих богатырях сложено немало сказаний, им посвящено много прославляющих былин. Святогор Богатырь получил свою долю известности. Однако, он не так известен, как Три богатыря, прославленные картиной Васнецова и былинными сказаниями, но он […]

В этот день славяне обязательно стремились попасть на болото, для того, чтобы показать Марене, что они ее не боятся. Богиня Марена – Богиня Смерти и болезней, Богиня Зимы и трескучих морозов. Славянская мифология прямо связывает Марену с сезонными ритуальными обрядами, посвященными умиранию природы и ее последующему воскрешению. Богиня Мара-Марена – дочка Великой Богини Лады. Ее […]

Богиня Макошь – покровительница девиц и женщин, Богиня Любви, брака и родов. Под покровительством Богини Макоши также находятся пряхи и ремесло прядение. Издревле Богиня Макошь представляет женское начало и является защитницей женщин и девиц. С давних времен Богиню Макошь просят о легких и безболезненных родах, о здоровых детях и о крепком работящем муже, способном защитить, […]

Покрова Пресвятой Богородицы знаменуют собой выпадение первого снега. Именно к этому празднику на Руси обычно выпадал первый снег. Согласно старинным славянским традициям, в этот день происходит встреча Зимы и Осени. Корни этого празднества уходят в стародавние времена. Сегодня трудно сказать, сколько тысячелетий насчитывает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Можно только об одном сегодня говорить с абсолютной […]

На Радогощ Жрецы призваны заклинать огонь. Для славян, Радогощ является великим праздником. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время. Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме. Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми. […]

На праздник Лады, девушки обращаются с просьбами к Небесной Богине-Матери, чтобы она помогла собрать хороший, полновесный урожай. Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября. […]

День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу. Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом. На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов. […]

Бог Волх у славянского народа является Богом войны, а также надежным защитником Ирийского сада. Бог Волх – супруг Богини Лели. Волх является сыном Мать Сырой Земли и Индрика-Зверя, потомком владыки темных сил – Черного Змея. От своих могущественных Предков, Волх унаследовал все их сильные стороны. Когда Волх вырос, он убил своего родителя Индрика-Зверя. А став […]

Осенины — праздник урожая. Главным символом всего собранного урожая является хмель. Славянский земледельческий календарь отмечает этот день, как Осенины. В этот день принято проводить празднество — День Собранного Урожая, который должен прокормить все население городища или поселка до следующего лета. Этот день давал людям возможность воздать благодарение своей Кормилице, Матери Сырой Земле. К этому времени […]

В этот день начинается отсчет нового календарного Лета. Кстати, поздравляя всех окружающих с Новым Годом, мы даже и не подозреваем, во что нас превратили за последний период времени. Дело в том, что Новый Год ведет свое начало от царя-петрушки. Это ему так просто вздумалось подшутить перед своими немыми придворными. Шутка на удивление быстро прижилась. А […]

Все знают, что хлеб – всему голова. Он является символом благополучно прошедшего лета, а также символизирует крепкое здоровье и хорошее настроение в течение всего холодного зимнего времени. Славянский праздник Род и Роженица посвящен именно Родовому процветанию и семейному благополучию. После проведения зачина проходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем начинается обрядовое […]

Бог Стрибог является исконно Русским славянским Богом Ветра, родившимся из дыхания Всевышнего Бога Рода. Бог Стрибог вместе с Богом Семарглом являются старшими воеводами в небесном войске своего главного полководца Всемогущественного Бога Громовержца Перуна. Повелитель ветров, бури и ураганов может вызвать или остановить любые природные явления, связанные с ветром. Бог Стрибог, совместно с Богом Перуном, также являются повелителями громов […]

Спожинки отмечают, когда жатва уже близится к концу, и весь народ ожидает начала веселого и сытного пира. В середине августа, обычно, на всех славянских землях подходит к окончанию жатва, сбор и переработка нового урожая зерна: пшеницы; проса; ячменя и некоторых других злаковых культур. Одновременно происходит заготовка отборного зерна на следующий сезон. Именно отсюда и пошло […]

Выборы жертвы Перуну. В этот день наши Великие Предки Славяне приносили Богам обильные жертвы и возносили Богам Славу через поклонение и славление идолов на капищах. Главным Богом в этот день становится Всесильный Бог-Воин Перун, и поэтому жертвы ему приносились тучные и кровавые. Основными жертвами, конечно, были полоненные в бою враги-иноземцы и их рабы-прислужники, чему особенно […]

Верховный Славянский Бог-Громовержец Перун в этот день становится Главным Славянским Богом. С давних времен, в этот день принято всем, присутствующем на зачине мужчинам, иметь с собой какое-либо оружие (топоры, ножи, огнестрелы, если есть разрешения). Во время проведения зачина вооруженные воины с боевой песней совершают свое торжественное шествие. После шествия, начинаются славления Богу Перуну, а затем […]

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь - Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен - колядки - сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) - это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием - если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй "подменный" праздник - православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы - это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий - однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита ), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.